УЧЕНИЕ О СПРАВЕДЛИВОСТИ В ПРАВОВОЙ ДОКТРИНЕ ПЛАТОНА

УЧЕНИЕ О СПРАВЕДЛИВОСТИ В ПРАВОВОЙ ДОКТРИНЕ ПЛАТОНА

Платон (428-348 до Р.Х.) мечтал о создании идеального государства, так как наблюдал извращенные формы государственного устройства и правления. Извращения появляются, если есть:

1. утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев. Вырождение аристократии мудрых в тимократию (власть воинов). Государство будет вечно воевать;
2. скопление богатства у частных лиц, образование имущественного ценза, захват власти плутократами (богатыми). Олигархическое государство раздирает вражда богачей и бедняков, оно будет вечно воевать с самим собой;
3. победа бедняков — устанавливается демократическая форма правления;
4. ненасытное стремление к свободе, опьянение ею, потеря управления властью ведет к тирании (господство одного ставленника народу). Это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие каких-либо добродетелей.

Платон отказался от первого проекта и стал писать второй проект. Он ответил на вопрос: почему идет смена различных форм государства — из-за порчи человеческих нравов? Где выход? В правлении мудрых людей.

Проект правления мудрецов — второй проект. В понятии Платона мудрецы — философы. Земля объявляется государственной собственностью. Все виды частной собственности ограничены законами. Граждан в идеальном государстве должно быть 5040 человек. Они в большинстве своем, должны быть землевладельцы и земледельцы. Торговцы и ремесленники — не граждане. В граждан превращаются по имущественному цензу. Общество должно быть разделено на четыре сословия. Кто разбогател, может перейти в другое сословие. Производительность труда только за счет рабов. Государственная власть смешанная; форма правления — монархия плюс демократия. Суть такой смешанной формы правления в выборной системе. Выборы происходят по большинству голосов. Платон один из первых предложил выбирать монарха, и делать это нужно по закону. Необходимо учреждать народное собрание. Оно должно состоять из 90 представителей от каждого сословия, всего 360 человек. Из них выбираются 37 руководителей, практически власть сосредоточена в их руках. Они должны избираться на 20 лет. Самые главные в стране — 10 геронтократов. Они никому не подчиняются.

Во втором проекте Платона, где закон — владыка над правителями, а они его рабы, необходимо усматривать спасение государства для того времени (V в. до р.х.).

Платона нельзя считать родоначальником правового государства по той причине, что для него государство первично, а народ вторичен.

14. УЧЕНИЕ ОБ «ИЗВРАЩЕННЫХ» ФОРМАХ ПРАВЛЕНИЯ В ПРАВОВОЙ ДОКТРИНЕ ПЛАТОНА.

Несмотря на наличие огромной платоноведческой литературы и до­ступность текстов самого Платона правовое учение великого философа в юридической литературе не получило однозначного истолкования.

Платон предпринял грандиозный (по охвату проблем и глубине их разработки) опыт философской реконструкции единства природы и закона, направленный прежде всего против софистов. Поиск объективных основа­ний этики вывел его далеко за пределы собственно социальной сферы. Что­бы восстановить, по крайней мере в теории, объективные основы полисной организации, Платону пришлось выстроить собственное учение о бытии, теорию познания, учение о природе человека, социальной связи между людьми и т. д.

Соотношение закона и справедливости — одна из принципиально важных тем философии права со времени ее возникновения. Как разрешается указанная проблема в творчестве Платона? «Справедливость» — ключевое понятие этики Платона. Ее рассмотрение состав­ляет центральную тему «Государства». Справедливость есть одна из добро­детелей. Следует оговориться, что применение в данном случае терминов «добродетель», а также «мужество», «рассудительность» следует считать условным. Несколько упрощая платоновское понимание понятия «добродетель», можно сказать, что оно обозначает со­вершенство, максимальное соответствие каждой вещи своему предназначе­нию. В зависимости от уровня указанного совершенства Платон различает два вида человеческой «добродетели» — обычную (гражданскую) и высшую (философскую).

Обычная (гражданская) добродетель основана на представлении, на мнимой истине, правильном мнении. Поэтому она может быть ложной — вплоть до порочности. Обычная добродетель является делом привычки, «она рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия филосо­фии и ума», складывается из отдельных деяний, даже противо­речащих друг другу. В поведении обычного человека добро может быть со­единено со злом (по ошибке зло может быть принято за добро). Добрые деяния могут совершаться не ради добра, а ради других целей.

Философская добродетель основана на знании. Она «вытекает из по­нятийного понимания, она сознает свои основания и может отдать себе в этом отчет: ею руководит разум». Высшая «добродетель», по Платону, со­ответствует созерцанию вечных идей и носит название «мудрость». Добро­детель достается «по божественному уделу»». Философская «добродетель труднодостижима, и фактически добродетельные люди руко­водствуются не этим точным знанием, а только правильным мнением».

Всего Платон выделяет четыре добродетели — мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Если мудрость (знание, разум) так или иначе присутствует во всех добродетелях, определяя их содержание, то «дикайосине» завершает систему добродетелей, определяя их гармоничное сочетание. В этом смысле она может быть названа высшей добродетелью в ряду других добродетелей. Справедливость — всеобъемлющее этическое понятие в системе Платона. Она представляет собой высшую в ряду других добродетель государства и отдельного человека, относится к самому прекрасному из всех видов благ, «который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью».

Раскрытие природы справедливости осуществляется, прежде всего, на основе критики неприемлемой для Платона позиции софистов, выставляемой в платоновских диалогах подчеркнуто индивидуалистической и эгоисти­ческой, а также обыденного представления о справедливости, как воздаяния каждому надлежащего: друзьям — добро, врагам — зло.

Исходная и принципиально важная установка Платона (в противопо­ложность софистическому релятивизму и конвенционализму) заключается в том, что «мир обладает «естественным» имманентным порядком справед­ливости, являющимся прообразом сотворенной природы». Задача Плато­на состоит в том, чтобы доказать, что существует «идея справедливого са­мого по себе», «существует справедливое само по себе». По логике Платона это означает, что справедливость имеет свою суб­станциональную основу в мире идей. Но одни только утверждения о суб­станциональности справедливости и отождествлении ее с самым пре­красным из благ не могут быть достаточным аргументом в споре с софистами и другими идейными противниками.

Платон предлагает рассматривать справедливость на примере государ­ства, поскольку на более крупном объекте проще провести исследование. Ключевой тезис Платона состоит в том, что полис является органическим единством, которое существует во имя целого. Платон связывает справед­ливость в первую очередь с пользой для полиса. Но польза сама по себе еще не есть справедливость, она должна быть подчинена справедливости. В практическом приложении это означает всего лишь, что все то, что полезно полису, и является на самом деле справедливым. Полисное единство основано на множественности спе­цифических социальных ролей, требующих своих исполнителей. Оно мо­жет существовать и обеспечивать счастливую жизнь составляющих его эле­ментов только благодаря разделению труда и кооперации усилий всех граждан полиса.

Наибольшая эффективность в осуществлении социально полезных функций, по мнению Платона, может быть достигнута только в том случае, когда каждый гражданин будет заниматься тем делом, к которому он наи­более приспособлен. Поэтому в государстве «заниматься каждому своим целом — это, пожалуй, и будет справедливостью. Справедли­вость состоит в том, чтобы соответствовать своей природе, своему назначе­нию, месту в общей системе. Это означает, что «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое».

«Справедливый человек нисколько не будет отличаться от справедли­вого государства по самой идее своей справедливости, но, напротив, будет с ним схож». В душе отдельного человека «имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения».

Тот факт, что каждый человек заботится о собственном благе, не убеж­дает Платона в обязательном своекорыстии правителей и соответственно и корыстной направленности полисных законов, и так называемой справед­ливости. В любом искусстве, заявляет Платон, специалист заботится не о себе, а о том, что пригодно его предмету. Деятельность прави­теля рассматривается как аналогичная любому другому искусству — корм­чего, врача, наездника. Следовательно, государственная власть осу­ществляется в интересах управляемых. Власть — не при­вилегия, а дополнительное обременение для мудрого человека. Достойные люди, по мнению Платона, соглашаются управлять полисом, только чтобы не быть под властью человека худшего.

Платон не случайно замыкает три добродетели «справедливостью», поскольку она есть равновесие всех трех добродетелей, есть гармония трех добродетелей — рассудительности, мужества и разумности, так же как полис есть гармоническое сочетание трех сословий, образующих нерушимое единство, определенная упорядоченность полиса и человека.

Платон не отвергает распространенное мнение о том, что справедли­вость есть некоторое равенство. Этот вывод основан на признании единой общей всем разумной природе человека. Однако принципиальное единство не исключает неодинаковости людей. Исходя из принципа неодинаковой добродетельности индивидов и различия, выполняемых ими социальных ролей в полисе, Платон предлагает выделить два вида справедливости-равенства и две сферы ее проявления.

Он отдает безусловное предпочтение не равенству (справедливости) по жребию, а геометрическому равенству. Справедливость-равенство по жребию — это «равенство меры, веса, числа. Но любому человеку нелегко усмотреть самое истинное и наилучшее равенство, ибо это — суждение Зевса.

Итак, самое истинное и наилучшее равенство — это так называемое геометрическое равенство, равенство, воздающее каждому соразмерно его природе.

Равенство по жребию означает уравнивание неравных людей, нарушает строгое совершенство. Доверяться воле случая можно лишь для того, чтобы сгладить социальную напряженность. «Всякому государству, если оно хочет избежать внутренних волнений, необходимо пользоваться и другим видом равенства, заимствовавшим свое имя от первого. Ведь пристойная снисхо­дительность при своем осуществлении вопреки надлежащей справедливости оказывается нарушением строгого совершенства. Поэтому вследствие не­довольства большинства необходимо применять равенство путем жребия, причем бога и благую судьбу надо молить, чтобы они устроили судьбу со­гласно высшей справедливости. Так-то и приходится пользоваться обоими видами равенства, однако тем из них, которым правит случайность, надо пользоваться как можно реже».

Понятие справедливости наилучшим образом оттеняется при сравне­нии ее с несправедливостью. Несправедливость заключается в «раздоре ука­занных трех начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то части души против всей души в целом с целью господствовать в ней неподобающим образом . она смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость, и вдобавок еще невежество — словом, всяческое зло». А высшее преступ­ление против своего же государства и есть несправедливость.

Несправедливость ослабляет и разрушает любое общество. Несправедливость ослабляет и отдельного человека. «Даже воз­никая в одном человеке, она производит все то, что ей свойственно совер­шать. Прежде всего, она делает его бездейственным, так как он в раздоре и разладе с самим собой, он враг и самому себе, и людям справедливым». Несправедливость есть болезненное начало в душе: «Внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал, а внести несправедливость значит установить там господство одного начала над другим или подчинение од­ного другому вопреки природе».

Проблема соотношения справедливости и законности приобрела в отечественной литературе дополнительное значение в связи с концепцией В. С. Нерсесянца, по мнению которого, у Сократа именно справедливость «является критерием законности» и по существу тождественна ей. Анало­гично решается вопрос и в отношении позиции Платона: «Разумность зако­на предполагает его необходимое соответствие справедливости и праву».

Источник

Анализ «Государства» Платона

В «Государстве» Платон акцентирует внимание на сущности справедливости и на наиболее важных чертах идеального государства. Платон представляет свое произведение в форме диалога: разговора между персонажами. Центральная фигура диалога — учитель Платона, греческий философ Сократ (469–399 до н.э.), который выступает в роли рассказчика Платона и выдвигает ряд удивительных и противоречивых идей. К ним относится концепция царя-философа, правителя, целенаправленно преданного истине и добру.

Уже более двух тысячелетий Республика считается выдающимся произведением политической философии. Основные идеи Платона в диалоге — такие как истинная природа справедливости, доктрина форм и идей и бессмертие души — сильно повлияли на таких более поздних авторов, как греческий философ Аристотель, римский политик Цицерон, христианский философ святой Августин и Английский философ эпохи Возрождения Сент-Томас Мор.

Ключевые идеи

Формы (образы) и идеи

Согласно Платону, все, что люди воспринимают своими чувствами в видимом мире, является копией идеальной формы или образца. Эта идеальная форма существует только в умопостигаемом мире, в мире, который может воспринять лишь ум, но не чувства. Таким образом, стол — независимо от его материала, конструкции или конфигурации, независимо от того, насколько прочным и плотным он может казаться — не является частью сущностной реальности. Это всего лишь копия идеальной формы стола.

Эта философская доктрина тесно связана с концепцией Платона, согласно которой истинный философ занимается умопостигаемым миром, поскольку только здесь существует истинная реальность, а знание — в отличие от мнения — может привести к просветлению. Учение о формах или идеях также переплетается с платоновской критикой подражания, которая играет важную роль в его отрицании поэзии в идеальном состоянии. Подражание, по мнению Сократа, находится на третьем месте от истины.

Справедливость и государство

В книге 4 «Государства» Сократ, проверив и отвергнув ряд определений справедливости, наконец приходит к тому, что он, по-видимому, считает удовлетворительным. Он заявляет, что справедливость, по сути, является социальным условием, подразумевающим равновесие и гармонию между тремя сословиями в государстве (чтобы дельцы, помощники и стражи не вмешивались в дела друг друга, не переходили из сословия в сословие), а также баланс и гармонию внутри каждого из трех частей души (разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего). Справедливость господствует, когда это равновесие не нарушается никаким конфликтом. Несправедливость означает раздор этих начал человеческой души.

Справедливость также состоит в том, что в идеальном государстве каждый человек должен заниматься исключительно своим делом, тем, что у него лучше всего получается, не отвлекаясь на другие работы. Таким образом, Сократ предлагает «разделение труда в государстве соответственно потребностям и природным задаткам».

Так, например, большое значение в идеальном государстве Платон придаёт стражам, которые должны охранять и защищать свою землю. Они не должны заниматься никакими другими делами – только защищать. Воспитание и отбор стражей – долгий и сложный процесс. С самого детства их должны, по мнению, Сократа регулярно проверять, устраивая испытания, и отбирать самых достойных. Воспитание должно быть, как мусическим (нравственным, духовным, умственным), так и гимнастическим (физическим). Оба должны положительно воздействовать на душу, укреплять нравственность стражей. Давать воспитание необходимо в совокупности, чтобы защитники получились и не изнеженные, и не слишком жёсткие. Поэзию и мифы в воспитании стражей Сократ предлагал тщательно отбирать, потому что считал, что многие произведения могут склонить юношей к пороку.

Очень важным составляющим в идеальном государстве Платона являются условия жизни людей в нём. Так, описывая быт стражей, Сократ говорит, что они не должны владеть никакой частной собственность, не иметь такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы и еду они должны получать от граждан, как плату за то, что они их охраняют. Однако количество припасов должно хватать стражам на год без излишка. Также никто в идеальном государстве не должен не то, что пользоваться, а даже прикасаться к золоту и серебру. На упрёк Адиманта, что таким образом в государстве не будет счастливых людей (оттого, что люди не будут иметь доступ к роскоши и различным благам), Сократ отвечает, что необходимо заботиться о том, чтобы всё государство в целом было счастливым, а не какое-то одно из его сословий. Каждое сословие должно вносить свой вклад в построение счастливого государства.

Вследствие отсутствия денег, богатых и бедных людей не будет раздоров в борьбе за имущество, не будет денежных проблем у граждан. Всё у всех будет общим, в том числе и жёны у стражей.

Одна из важнейших идей Сократа: устранить богатство и бедность. Богатый человек – не захочет совершенствоваться в своей специализации, а бедный – не будет иметь средств, чтобы приобрести инструменты для работы.

Сократ выявляет четыре ключевых свойства идеального государства:

1. Мудрость – свойство небольшой группы людей у власти.
2. Мужество – свойство воинов-стражей, которое воспитывается в них так, чтобы его невозможно было бы «смыть никакими щелочами».
3. Рассудительность – власть над определёнными удовольствиями и вожделениями.
4. Справедливость – есть: заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, трудясь на благо всего государства.

И давай скажем ещё раз: в противоположность ей справедливостью будет и сделает государство справедливым – преданность своему делу у всех сословий – дельцов, помощников и стражей, причём каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.

Сократ изо всех сил пытается опровергнуть утверждение Фрасимаха в Книге 1 о том, что справедливость всегда связана со слабостью. Напротив, утверждает Сократ, справедливость одновременно и добродетельна, и выгодна, а несправедливость всегда вредна и невыгодна. Кульминационный итог этого аргумента содержится в книге 9.

Ближе к концу Книги 5 Сократ говорит своим друзьям, что одного действия может быть достаточно для реализации в реальной жизни идеального государства, которое они построили. Эта решение предоставит власть в государстве правителям-философам. Правителями идеального государства должны быть философы («такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив»). Как бы маловероятно это ни звучало, продолжает Сократ, только руководство истинно мудрых и добродетельных людей сделает возможным упорядоченное и гармоничное общество. Утверждение Сократа приводит к длительным усилиям по выявлению качеств и подготовки настоящего философа в отличие от популярного образа этой фигуры. Просвещение, борьба и жертва настоящего философа ярко изображены в Аллегории пещеры в начале Книги 7. Будущий философ должен пройти тщательную подготовку, в том числе, изучая такие предметы, как счёт и число, геометрия, измерение глубины, астрономия, музыка, и, наконец, диалектический метод. В конце концов он должен стать настоящим диалектиком – человеком, умеющим рассуждать и доказать сущность каждой вещи.

В книге 8 и в начале книги 9 Сократ подробно обсуждает четыре формы правления, которые он считает ошибочными: «четыре вида извращённого государственного устройства». Каждой форме правления соответствует соответствующий человек, характер и качества которого Сократ подробно описывает. Для идеального государства Сократ подбирает лучшую, по его мнению, форму правления: царскую власть (если один человек) или аристократию (если несколько человек). Правят философ или философы. Четыре ошибочных типа государства:

• Тимократия (спартанская форма) — государственные должности занимают люди, обладающие собственностью; власть честолюбивцев, большое внимание уделяющих воинским обязанностям.

Будет борьба за власть, соперничество между группами людей (честолюбцами), начнутся раздоры. Сословия перемешаются между собой и не смогут дать плодовитое потомство, тогда как по мысли Сократа лучшим потомством может быть лишь от лучших мужей и женщин стражей. Равновесие между сословиями будет нарушено. В результате будет введена частная собственность.

Источник

Вопрос 8.Платон -идея справедливого правопорядка

Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, не воспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных ве­щах. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Плод размышлений Платона о справедливом государстве — его знаменитое сочинение «Государство». Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства. Дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный: правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости. Для Платона такое идеальное государство — это продолжение идеального Космоса, земное воплоще­ние строгих требований Логоса. Полис — это микромодель Космополиса. высшее назначение каждого человека — служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совер­шенствования человеческой цивилизации. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства — «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа).

Аристотель: философия полисной государственности.

Как трактовали полис сами древние? Прежде всего, нужно заметить, что слово «полис» в древнегреческом языке означало одновременно и «город», и «государство». Поэтому в исторической литературе синонимом полиса служит термин «город-государство», хотя это не совсем правильно, так как были полисы, в которых город отсутствовал (например, Спарта, остававшаяся на протяжении всей классической античности совокупностью нескольких деревень). Да и вопрос о «государственности» полиса неоднократно был предметом дискуссий и споров.Уже на заре греческой цивилизации в произведениях лирических поэтов архаической эпохи можно встретить первые попытки осмысления формировавшихся основ полисной жизни. Причем это осмысление полиса было связано с принципиально новой для древности оценкой личности и гражданского общества в целом. В позднеклассический период понимание полиса получило теоретическое обоснование в трудах греческих философов, особенно у Аристотеля и Платона. Оба мыслителя подчеркивали возможность благой жизни для греков только в рамках полиса. Они тщательно обосновали идею становления и развития полиса из типологически более низких форм человеческого общежития — семьи и деревни. Основную задачу полиса философы видели в формировании гражданского коллектива в соответствии с потребностями граждан и законами полиса.Аристотель видит основную причину возникновения государства в присущей людям тяге к общению. Элементарной общественной ячейкой у Аристотеля выступает домохозяйство или семья (ойкос). Объединение нескольких семей в селение или деревню является следующей ступенью, а объединение нескольких селений в город или государство (полис), обладающее необходимой территорией и населением и способное к самодовлеющему существованию и процветанию, объявляется высшей, совершенной формой человеческого общества:». полис, — отмечает философ, — возникает ради потребностей жизни, но существует он ради благой жизни». В политическом отношении полис у Аристотеля является сообществом граждан — свободных людей, обладающих правом участия в законодательной и судебной власти.Своими изысканиями Аристотель наметил главное русло, по которому пошла теоретическая мысль античности и нового времени, интересовавшаяся полисом.Подводя итог взглядам древних на полис, можно сказать, что в основе их понимания его сущности лежало следующее представление: полис — это прежде всего коллектив граждан с наличными материальными условиями, обеспечивающими его существование.

Вопрос № 10.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и допадения Римской империи, определяет и характер развития философской этики втот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу,завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, былисистематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода,происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества.Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философскиешколы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие нарубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себяоснов­ные черты мировоззрения новой эпохи. 1. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласноЭпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – вчувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло –то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека ксчастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха передвмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробныммиром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги нестрашны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не внашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и естьвременное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождаетсяот всех прочих страхов, препятствующих счастью.Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрецразличает три вида удовольствия:1) природные и необходимые для жизни;2) природные, но для жизни не необходимые;3) не необходимые для жизни и не природные;Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность,которая и есть счастье философа.Учение Эпикура было последней великой материалистической школойдревнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почиталистрой мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизниЭпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которуюпротив учения Эпикура вели его противники.Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мыощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникаютвследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств,сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии,галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственныевосприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не длянауки.Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разра­боткуматериализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человекСвою задачу Эпикур видел в освобождении лю­дей от страха перед смертью исудьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и чело­века, идоказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретенииспокойствия, невозмути­мости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путемпознания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий ивоздержи­ваясь от активной деятельности.Заключение-в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергаласьвсевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ инаправлений. В этот период философия, если можно так выразиться, более неявляется факелом, ведущим за собой искателей правды. Но, тем не менее,продолжается поиск решений этических проблем. Если Эпикур определяет критерийсчастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхови независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так каксудьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, непротивиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы,связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, нистоиков: мир непознаваем вообще, — и предпочитают за лучшее воздерживаться отвсяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и материальныхустремлений. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. Иными словами, вэтот период происходит финальный этап развития античной этики.

Источник



Вопросы платона о справедливости

— Пожалуй,- сказал Кефал,- большинство не поверит моим словам. Знаешь, Сократ, когда кому-нибудь близка мысль о смерти, на человека находит страх и охватывает его раздумье о том, что раньше и на ум ему не приходило. Сказания, передаваемые об Аиде, — а именно, что там придется подвергнуться наказанию, если кто здесь поступал несправедливо, — он до той поры осмеивал, а тут они переворачивают его душу: что если это правда? Да и сам он — от старческой ли немощи или оттого, что уже ближе стоит к тому миру, — как-то больше прозревает.

И вот он преисполняется мнительности и опасений, прикидывает и рассматривает, уж не обидел ли он кого чем. Кто находит в своей жизни много несправедливых поступков, тот подобно детям, внезапно разбуженным от сна, пугается и в дальнейшем ожидает лишь плохого. А кто не знает за собой никаких несправедливых поступков, тому всегда сопутствует отрадная надежда, добрая кормилица старости, как говорится и у Пиндара. [10]Превосходно он это сказал, Сократ, что кто проводит жизнь праведно и благочестиво, тому.

Хорошо он это говорит, удивительно сильно. К этому я добавлю, что обладание состоянием очень ценно, но, конечно, не для всякого, а лишь для порядочного человека. Отойти отсюда в тот мир, не опасаясь, что ты, пусть невольно, обманул кого-нибудь, соврал кому-нибудь или же что ты в долгу перед богом по части каких-либо жертвоприношений или перед человеком по части денег, — во всем этом большое значение имеет обладание состоянием. Есть много и других надобностей, но, сравнивая одно с другим, я бы лично полагал, Сократ, что во всем этом для человека с умом богатство не последнее дело и очень ему пригодится.

— Прекрасно сказано, Кефал, но вот это самое — справедливость: считать ли нам ее попросту честностью и отдачей взятого в долг, или же одно и то же действие бывает подчас справедливым, а подчас и несправедливым? Я приведу такой пример: если кто получит от своего друга оружие, когда тот был еще в здравом уме, а затем, когда тот сойдет с ума и потребует свое оружие обратно, его отдаст, в этом случае всякий сказал бы, что отдавать не следует и несправедлив тот, кто отдал бы или пожелал бы честно сказать всю правду человеку, впавшему в такое состояние.

— Стало быть, не это определяет справедливость: говорить правду и отдавать то, что взял.

— Нет, именно это, Сократ, — возразил Полемарх,-если хоть сколько-нибудь верить Симониду[11].

— Однако, — сказал Кефал, — я препоручаю вам беседу, а мне уже пора заняться священнодействиями.

— Значит, — сказал я, — Полемарх будет твоим наследником?[12].

— Разумеется, — отвечал Кефал, улыбнувшись, и тотчас ушел совершать обряды.[13].

Источник